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非物质文化遗产的传播策略研究

作者:完美论文网  来源:www.wmlunwen.com  发布时间:2021/7/9 10:55:19  

摘要:少数民族地区丰富的民族文化资源因疏于保护、挖掘和整理,致使流失和破坏现象严重,而少数民族非物质文化遗产的有效传播能够更好的让人们发现这些问题,同时也能让更多的人了解、参与到非物质之文化遗产的保护与传承中来。随着少数民族地区的不断发展,人们接触的媒体也越来越多元化,利用好新旧媒体做好非遗文化的传播有着重要的意义,同时让非遗文化传播和其他领域相结合,相互协作,不断创新传播模式,优化传播策略,形成少数民族非物质文化遗产的独特魅力。

关键词:非遗传播;现状与存在问题;非遗传播策略;可行性参考;

少数民族非物质文化遗产保护是我国非物质文化遗产保护十分重要的组成部分,少数民族非物质文化遗产不仅具有重要的历史传承价值和审美艺术价值,还是少数民族精神与文化的体现和浓缩。随着经济社会的不断发展和进步,传播媒介的不断更迭和创新,新媒体技术得以不断发展,影像化技术,数字化技术等为少数民族非遗的保护、传承与传播提供了有力地科技支持与技术保障。在国家大力发展文化产业,培育新型文化业态的背景下,少数民族地区要做好非遗文化传播的记录者、解读者和传播者,要和时代发展同步,运用各种媒体技术,做好少数民族非物质文化遗产的传播,这样才能有利于推动少数民族非物质文化遗产的传承和保护,同时也有利于促进少数民族地区的经济社会的发展。本文以云南省宁蒗彝族自治县的非物质文化遗产传播为例,分析了宁蒗县非遗的传播现状和存在问题,并针对存在问题提出了非遗传播的策略,也为其他少数民族地区的非遗传播提供了可参考的建议。

1 宁蒗彝族自治县非遗概况

宁蒗彝族自治县位于云南省丽江市东北部川滇交界处,俗称小凉山。居住有彝族、普米族、傈僳族、汉族等原住民族以及摩梭人。多种社会历史形态的并存,是1956年前宁蒗社会的一大特征。在彝族、普米族、傈僳族等世居民族及摩梭人中,居住于山区的彝族处于奴隶制社会,坝区和半山区的普米族及摩梭人已进入封建领主制,而金沙江河谷区的龙通傈僳族则仍处于原始共耕制。社会形态的多样性和社会发展的不平衡性,使这里的世居民族的文化不仅具有鲜明的民族个性,也使这里的世居民族的文化与其他地区的同族文化相比,具有了独特的地域特点。

民族文化资源丰富多彩是宁蒗彝族自治县文化资源的一大特点。有丰富深邃、博大精深的彝族毕摩、服饰、饮食和“火把节”等节日文化;有被誉为世界级、高品位的摩梭母系文化;有摩梭原始宗教达巴教及“转山节” 等节日文化;有普米族韩规文化及“吾昔节” 等节日文化;有傈僳族比扒文化,歌舞、服饰及“阔时节”等少数民族文化资源。为保护这些少数民族文化资源,当地非遗工作者积极开展非物质文化遗产的普查、挖掘、整理、保护、传承和申报工作。截至2021年2月,宁蒗彝族自治县列入省级非物质文化遗产保护名录8项,传承人8人;列入市级非物质文化遗产保护名录30项,传承人53人;列入县级非物质文化遗产保护名录105项,传承人169人。

2 非遗传播现状及存在问题

宁蒗彝族自治县的非遗传播以人际传播和大众传播两种方式为主,在传播的过程当中存在着传播思路局限、传播方法不够灵活、传播范围窄、传播效果不佳等问题,笔者从以下4个方面进行分析。

2.1 口口相传

目前宁蒗彝族自治县的非遗传播更多呈现的传播方式还是人际传播的方式,主要体现在新老非遗传承人之间的口口相传,其目的主要是为了非遗技艺和文化的传承与保护,而不是对外传播。

一方面,由于缺乏必要的传承经费和传承条件,非遗传承人补助和传承场所的建立得不到保障,因此,这样的仅以保护和传承非遗文化为目的的人际传播也越来越少。

另一方面,出于经济原因,年轻人大多外出打工,不愿意学习传承非物质文化遗产,出于价值观念和审美观念的不同,年轻人大多不愿意继承传统,导致非遗的口口相传也越来越少,随着一些传承人离世,部分非物质文化遗产面临失传的尴尬境地。

2.2 文学艺术作品传播

截至2020年,宁蒗彝族自治县共挖掘、搜集、整理非物质文化遗产相关文字资料38万余字、图片10万余幅,录制影像资料180小时,征集非物质文化遗产作品2 100余件,组织传承人、艺人参加国家、省、市、县展演活动28场,歌舞类节目在荣获省级奖12次,市级奖27次。在非遗的文学艺术作品传播方面,更多的是歌舞类作品的展演,而在文字、影像作品的传播方面还比较匮乏,仅仅是以宁蒗彝族自治县博物馆的展览、宁蒗县非遗中心展览为主要方式,而博物馆、非遗中心展览涉及非遗的部分就只是非遗文化的冰山一角了。非物质文化遗产挖掘与保护往往停留在政府层面、文化部门的专业工作范围内,还不能形成社会共识和社会行动。相关学者出版和发行的文字资料偏向于专著和论文,基本没有适合大众阅读和理解或感兴趣的非遗图书,相关的影像作品也很少。

2.3 传统媒体传播

近年来,宁蒗彝族自治县充分利用新闻媒体对我县非遗工作进行多方位、多视角的宣传。先后邀请中央电视台和省电视台拍摄了《彝族年》《彝族传统服饰》《彝族毛毡制作技艺》《彝族口弦音乐》《彝族坨坨肉》等专题片。丽江电视台、宁蒗电视台先后拍摄了各民族传统节日、服饰、手工技艺、传统民俗民风等专题片。《人民日报》《云南日报》《东方风情》《丽江日报》等15余家媒体先后到我县宣传报道各民族非物质文化。

少数民族非物质文化遗产随着时代的变迁而不断消失,许多人在追求现代生活的时候不自觉地放弃了传统,对“非遗”抱有太多的漠不关心,甚至轻视“非遗”。宁蒗彝族自治县传统媒体的非遗报道看似很多,但更多的只是央视或省、市媒体众多节目中个别一期的报道,而当地媒体的专题报道、连续报道和深度报道少之甚少,当地媒体主要对民族节庆、活动、政策等非遗相关事件进行新闻报道。因此,呈现出这样的传播现状:少部分外地观众通过央视、省级媒体了解当地的非遗文化,而越来越多的当地观众却对自己的民族文化、传统和精神越来越不了解。

2.4 新媒体传播

宁蒗彝族自治县网络新媒体建设情况主要是“两微一端”,分别为“宁蒗宣传”微信公众号、“宁蒗宣传”官方微博、“云南通·宁蒗”党政客户端。另外,还有关注度较高的微信公众号“宁蒗新闻”“魅力宁蒗”等。各单位、乡镇注册使用的官方微博46个,关注度较高的有自媒体“掌上小凉山”“宁蒗在线”“恋恋摩梭”等。宁蒗县委宣传部和宁蒗县融媒体中心分别于2020年1月和7月在抖音短视频平台开设了官方账号“宁蒗宣传”和“宁蒗融媒”。

宁蒗彝族自治县的官方新媒体主要对宁蒗新闻进行转播和对政府工作进行宣传,涉及非遗传播的内容很少。很多平台内容更新较慢,像“宁蒗宣传”的抖音账号也只是在2020年1、2月新冠肺炎疫情相关内容进行了宣传,运营了两个月后就没有再更新内容。而非遗中心这样拥有更多内容和素材的专业部门也一直没有借助新媒体平台对非遗文化进行传播。相反,很多自媒体的账号内容更丰富,更新及时,在民族文化的传播方面更加积极,内容也更受欢迎。

3 非物质文化遗产的传播策略

3.1 形成全民参与的传播模式

全民参与是非遗传播的有效方法,能快速形成非物质文化遗产保护与传承的社会共识和社会行动。宁蒗彝族自治县人民政府和相关部门在非遗文化传播的过程中可以采用线上和线下相结合的方式积极联动大众参与非遗文化的传播。

3.1.1 线下传播

全民参与线下传播的方式主要是在节庆日组织全县人民参与有关少数民族文化的节目表演、传统器乐比赛和民族服饰设计大赛等,这在彝族火把节系列活动和摩梭人转山节系列活动中就有体现,并取得了很好的效果。这样的形式是老百姓喜闻乐见间的,既丰富了老百姓的节庆日活动,又让更多的人了解到了优秀的少数民族非遗文化。政府和相关部门可以在这样的节庆日组织更多的非遗相关方面的活动,并鼓励全民参与,如非遗技艺大赛、优秀非遗传承人选拔比赛、非遗故事演讲比赛、非遗影像作品创作比赛和展览、创建非物质文化遗产集市等,将过去局限于博物馆展览的单一传播模式转变为全民参与、全民互动、体验感更强的新传播模式。

3.1.2 线上传播

全民参与线上传播的方式主要是联动年轻受众群体参与到非遗的新媒体传播中来。政府和相关部门可以和微博、短视频等平台合作,在节庆日制造线上少数民族非遗相关话题,让人们在参与讨论和分享话题的过程中达到非遗文化传播的目的。同时可以组织摄影比赛、短视频创作大赛、有奖问答等线上活动,通过全民参与、全民投票等方式让年轻人更多地了解、分享非遗文化的同时参与到非遗文化的传播中来。

3.2 发挥传统媒体的传播优势

新媒体时代,传统媒体的传播在少数民族地区仍然占有重要的地位。由于文化水平受限,少数民族地区的中老年受众和农村受众更喜欢通过电视媒体接收信息。同时,中老年受众对非物质文化遗产内容更加感兴趣。因此,电视在少数民族地区的非遗文化传播方面起着关键的作用,电视媒体应该发挥其播出时间长,内容更加有深度等优势,传播好非遗文化,这也是讲好中国故事的体现。

少数民族地区有着丰富的非物质文化遗产和优秀的非遗传承人,媒体可以从中寻找素材做好非遗文化的专题报道、连续报道和深度报道,将丰富多彩的不同民族非遗文化和非遗传承人的故事展现给受众,而不仅仅只是对相关节日、庆典、活动的新闻报道和政策的宣传。要用更多有温度、有深度、体现民族文化内涵和民族精神的优质节目内容来让人们了解非遗文化,喜欢非遗文化,增强民族自信。

3.3 拓展新媒体的传播思路

新媒体为少数民族非遗文化的传播提供了更多的平台,打破了少数民族地区非遗文化传播的地域限制。少数民族地区应该充分利用微博、微信公众号、短视频等方式丰富非遗文化的传播路径,用年轻人喜欢的方式传播非遗文化内容,以此让更多的人关注到非遗文化,爱上非遗文化,从而加入到保护和传承非遗文化的行列中来。当然这就需要地方投入更多的资金建设和运营新媒体账号,培养具有新媒体技术、新媒体内容生产和新媒体运营的人才。

可以和当地优秀的自媒体平台、新媒体大V合作,进行非遗内容的推广,这些草根媒体拥有大量的忠实粉丝,能够吸引更多的网络受众关注到少数民族非遗文化。很多少数民族地区的网红本身就因为其自媒体平台传播的独特民族文化、民族工艺品或农产品而吸引了大量的粉丝关注,和这样的网红合作推广非遗文化传播效果也会更好。

3.4 打造跨领域的多元传播

少数民族地区非遗文化的传播可以和教育旅游、产业等有效结合,在与其他领域的合作中实现双赢。在少数民族地区的学校教育中开设民族文化的课程和活动,编写体现少数民族文化特色的读物、绘本、影像学习资料等,将非遗传播和学生教育有效结合,在丰富学生学习内容的同时传播非遗文化。在不破坏生态和保护民族文化的前提下开发更多具有民族特色的旅游项目,通过各种体验感更强、民族特色更浓的旅游活动让更多的人感受少数民族非遗文化,分享非遗分化。通过电商、直播销售等方式让更多的非遗手艺人的产品不仅在作坊和实体店售卖,还能通过网络让更多人了解、喜欢和消费,带动非遗产业发展的同时,让更多的人了解少数民族非遗文化。

4 结语

少数民族地区丰富的民族文化资源因疏于保护、挖掘和整理,致使流失和破坏现象严重,而少数民族非物质文化遗产的有效传播能够更好的让人们发现这些问题,同时也能让更多的人了解、参与到非物质之文化遗产的保护与传承中来。随着少数民族地区的不断发展,人们接触的媒体也越来越多元化,利用好新旧媒体做好非遗文化的传播有着重要的意义,同时让非遗文化传播和其他领域相结合,相互协作,不断创新传播模式,优化传播策略,形成少数民族非物质文化遗产的独特魅力。

参考文献

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